Soutenance de thèse de doctorat de Mr Cyriaque Simon-Pierre AKOMO-ZOGHE

Il s’appelle : Cyriaque Simon-Pierre AKOMO-ZOGHE est né en 1979 à Mitzic, au nord du Gabon. Après ses études primaires et secondaires respectivement à Mitzic et Oyem, il obtint une maîtrise en Études Ibériques et Latino-américaines à l’Université Omar Bongo de Libreville (Gabon. Déjà auteur de trois ouvrages, à savoir : La religiosidad bantu y el evangelio en África y América siglos XVI-XVIII, Colombie (2008). L’art de Conjuguer en fang (2009). Parlons fang, culture et langue des Fang du Gabon et d’ailleurs (2010).

Il a obtenu hier 20/09/2011 son Doctorat Nouveau Régime ès Lettres et Sciences Humaines, spécialité Histoire et Civilisations modernes sur le sujet : « l’évangélisation des Esclaves bantu et les résistances en Colombie de 1602 à 1774 », avec mention « Très Honorable » venant clore en beauté son parcours intellectuel.

En effet, quatre points essentiels ont été évoqués dans cette thèse. Il s’est agit de souligner dans un premier temps qu’il existe bel et bien une communauté bantu sur la côte caraïbe colombienne.

Quant au 2e point : le processus d’évangélisation de ces derniers au travers des Jésuites Alonso de Sandoval et Pierre Claver. Notre préoccupation ici consistait, d’abord, à signaler brièvement le processus d’évangélisation des esclaves bantu en Afrique, ensuite à analyser, une fois en Colombie, les enjeux discursifs, puis à mentionner les méthodes de conversion et à relever enfin les contradictions existantes entre le discours théorique, c’est-à-dire la catéchèse et la mise en pratique de ce discours dans la vie quotidienne par les chrétiens espagnols face aux esclaves bantu. La qualité de l’évangélisation, sa pertinence, la capacité de mémorisation des esclaves, son assimilation, son interprétation et sa réinterprétation constituent les objectifs visés par la première partie de la thèse.

L’idée qui s’énonce au fond est de se servir de ces différentes contradictions internes au discours évangélique dominant comme élément déclencheur du processus des rémanences culturelles bantu en Colombie. Cela ne voudrait pas dire que les esclaves ont systématiquement rejeté l’évangélisation ou même qu’ils l’avaient combattue. Bien au contraire, beaucoup y ont adhéré en ce que l’évangélisation participait à l’amélioration de leurs conditions de vie et facilitait leur socialisation. C’est pourquoi, au regard des objectifs que nous nous sommes fixés, nous avons traité de la question d’évangélisation à l’aune de ses insuffisances et de ses propres carences comme pierre angulaire à la reproduction des mœurs d’origine africaine des esclaves de la région caraïbe toute entière.

Pour ce qui se rapporte au 3e point : la mise en œuvre de toutes les formes de résistances menées par ces populations en 1602 et en 1774, date de l’acquisition de leur autonomie. L’idée que nous faisons de la résistance ici se résume autour d’un axe triangulaire : d’abord une résistance armée c’est-à-dire (contre l’oppression, au travers du marronnage, du sabotage, des suicides, etc.) ; ensuite une résistance culturelle c’est-à-dire (contre l’acculturation et le discours assimilationiste prôné par l’Église par le biais de son agent de contrôle des mœurs qu’était l’Inquisition) et enfin une résistance mémorielle c’est-à-dire une résistance au temps grâce à la mémoire.

Ainsi, on peut considérer que la mise en évidence de ces trois formes de résistances constitue notre apport dans les études afro-hispano-américaines car, jusqu’à ce jour, la résistance la mieux connue et la plus répandue reste le marronnage. Or, cette thèse va au-delà de cet aspect et propose d’autres perspectives.

Par ailleurs, précisons que d’un point de vue idiosyncrasique, les sociétés afro-colombiennes considèrent comme des résistances tous les éléments constitutifs de l’univers africain en général et bantu en particulier pour ce qui concerne la région caraïbe. C’est la raison pour laquelle, au-delà de la résistance armée, au travers du marronnage, du sabotage et du suicide, la survie des cultures d’origine bantu constitue en soi une forme radicale de résistance, véhicule d’une identité culturelle toujours vivace, d’une Mémoire, d’une Histoire, des institutions, et d’une grande sociologie de la fraternité. Voilà pourquoi, lors de l’élaboration de notre libellé, nous avons fait le choix de parler de « résistances » au pluriel, plutôt de « résistance » au singulier, en tenant compte des enjeux des représentations et des discours racialisants en vigueur dans ce pays.

Quant au 4e point : les manifestations culturelles de ce peuple et sa participation au développement de la ville de Carthagène, par l’entremise de la construction des fortifications, l’agriculture et les mines. Comme l’indique ce libellé, il s’agit de mettre en évidence la singularité culturelle des Bantu de la côte autant que leur participation effective au développement économique et culturel de Carthagène des Indes.


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